Pontos Cantados - Iansã

- Oh! Minha Santa Bárbara, dos cabelos longos.................................................................... 2X
- Mas ela vem girando, girando na calunga / Com pedras de ouro.......................................... 2X
- Ventou, mas que ventania.................................................................................................... 2X
- Iansã é nossa mãe / Iansã é nossa guia................................................................................. 2X
- Oh! Iansã tem um leque que venta / Para se abanar em dias de calor.................................... 2X
- Oh! Iansã, mora nas pedreiras / Eu quero ver, meu pai Xangô............................................. 2X

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- Oh! Iansã é uma moça bonita / Mas ela é dona do seu jacutá............................................... 2X
- Oh! Eparrê, oh! Eparrê, oh! Eparrê / Se ela vem de aruanda / Segura o terreiro
que eu quero ver / Eu quero ver............................................................................................. 2X

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- Eram duas ventarolas, eram duas ventarolas / Na beira do mar............................................ 2X
- Uma era Iansã, Oh! Eparrê / A outra era Iemanjá, Iodociaba............................................... 2X



Iansã - É a divindade dos ventos e das tempestades. É a terceira esposa de Xangô. Guerreira e Valente. Suas cores são o vermelho eo branco. Ora se apresenta com uma velha ora como uma jovem. Sua festa é dia 4 de dezembro. Seu dia é sexta feira. Corresponde a Santa Bárbara.

Iansã

lansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seus campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos "emocional".

Como dissemos antes, lansã, em seu primeiro elemento, é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o pólo positivo e é passivo pois suas irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que lansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o orixá que ocupa o pólo negativo da linha elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô, e atua como o pólo ativo da linha da Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, lansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos. lansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por lansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada mãe Iansã possui vinte e uma lansãs intermediárias, que são assim distribuídas: Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da orixá planetária Iansã. Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã. Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Enfim, são vinte e uma orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe lansã intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Obá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.

lansã do Tempo tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Porém, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. Já lansã das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina.Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulu, que rege sobre o lado de "baixo" do campo santo. Também são muito conhecidas as lansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (lansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos: Iansã do Ar, Iansã Cristalina, lansã Mineral, Iansã Vegetal, lansã Ígnea, lansã Telúrica, lansã Aquática. Bom, já deu para se ter uma idéia do imenso campo de ação do mistério Iansã.

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas!

Fonte: "O Código de Umbanda", de Rubens Saraceni

Pontos Cantados de OGUM

Seguem alguns Pontos Cantados de Ogum:

- Foi na lei de Umbanda, Orixá que comanda é Ogum / Ogum iê, meu pai / Ele é
um guerreiro, segura o terreiro, Ogum.................................................................................... 2X
- Sarava Ogum Iara / Ogum Beira-Mar / Auê Ogum Rompe-Mato / Ogum de lei /
Quem esta de ronda é Ogum Megê....................................................................................... 2X

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- Quem esta de ronda é São Jorge / Deixa São Jorge, rondar................................................. 2X
- São Jorge é guerreiro / Quem manda na terra / Quem manda no mar................................... 2X
- Sarava meu pai / Sarava meu pai.
- Girar é bom........................................................................................................................ 3X
- É bom de mais.

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- Se Ogum é meu pai não me deixe sofrer tanto assim............................................................ 2X
- Quando eu morrer vou passar lá na aruanda / Sarava Ogum / Sarava Sr. Sete Ondas........... 2X

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- Se Ogum é meu pai, vencedor de demandas / Ele vem de aruanda para salvar
filhos de Umbanda................................................................................................................. 2X
- Ogum, Ogum Iara............................................................................................................... 2X
- Salve os campos de batalha / Salve a Sereia do mar.
- Ogum, Ogum Iara............................................................................................................... 2X

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- Iara, Iara, sarava sua flecha / Sua lança lá no mar................................................................ 2X
- Se meu pai é Ogum, minha mãe é Iemanjá / Sarava sua flecha, sua lança lá no mar............... 2X

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- Quero ver quem esta de ronda / Quero ver quem vai rondar................................................ 2X
- Oh! Abre as portas, oh! Gente / Deixa a falange de São Jorge entrar................................... 2X

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- Ogum em seu cavalo corre / E a sua espada reluz................................................................ 2X
- Ogum, Ogum Megê / Sua corôa cobre os filho de Jesus, Ogum iê!...................................... 2X

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- Ogum, já nos adorou / Ogum, já nos saravou...................................................................... 2X
- Filhos de pemba, que tanto choram / É o Sr. Ogum que já vai embora................................. 2X

Ogum – Deus do Ferro, da Guerra, das Demandas. Dentro do sincretismo passou a ser assimilado, ora a Santo Antonio, na Bahia, ora a São Jorge, em outros estados.

OGUM

Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos.

Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos. O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do ar elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por Orixás diferenciados em todos os aspectos. O pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por Iansã.

Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres elementais do ar, até que eles estejam aptos a entrar em contato com um segundo elemento. Uns têm como segundo elemento o fogo, outros têm na água seu segundo elemento, etc.Portanto, na linha pura do "ar elemental" só temos Ogum e Iansã como regentes. Mas se estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então eles se projetam e dão início às suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam através da Umbanda.

Os Orixás regentes destas hierarquias de Ogum e Iansã são Orixás Intermediários ou regentes dos níveis vibratórios da linha de forças da Lei.S aibam que Oxalá tem sete Orixás Intermediários positivos e tem outros sete negativos, que são seus opostos, e tem sete Orixás neutros; Oxum tem sete Orixás intermediárias positivas e tem outras sete negativas, que são suas opostas; Oxóssi tem sete Orixás intermediários positivos, sete negativos, que são seus opostos, e tem sete outros que formam uma hierarquia vegetal neutra e fechada ao conhecimento humano material; Xangô tem sete Orixás intermediários positivos e tem sete negativos, que são seus opostos. E o mesmo acontece com Obaluayê e Yemanjá.

Agora, Ogum e Iansã são os regentes do mistério "Guardião" e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos, como acontece com outros. Não, senhores! Ogum e Iansã formam hierarquias verticais retas ou seqüenciais, sem quebra de "estilo" , pois todos os Oguns, sejam os regentes dos pólos positivos, dos neutros ou tripolares, ou dos negativos, todos atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei!

Todo Ogum é aplicador natural da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois mão se permitem uma conduta alternativa. Onde estiver um Ogum, lá estarão os olhos da Lei, mesmo que seja um "caboclo" de Ogum, avesso às condutas liberais dos freqüentadores das tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores.Dizemos que Ogum é, em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado.

Fonte - trechos do Código de Umbanda - Rubens Saraceni

Final da Enquete!

Olá pessoal!

Agradeço à todos pela votação. Tivemos um empate em 3 assuntos, portanto serão os próximos assuntos sobre os quais dissertarei. Tenho uma apostila de Pontos Cantados, e passarei aos poucos para vocês. Penso em enviar de acordo com o tema que estivermos falando.

Vamos começar pelos Orixás, depois falaremos das diversas Entidades, e ao mesmo tempo, vou anexando os Pontos.

Os Orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá os aproxima dos seres humanos, pois eles se manifestam através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até horários.

Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da escravidão, cada Orixá foi também associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente.

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos - água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza.

Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias.

Na Umbanda e no Candomblé se cultuam muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer nossos caprichos, nossos amores, nossos desejos. É muito comum, alguns dizerem que suas personalidades são conseqüências dos Orixás que regem suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos.

Aos poucos, falarei sobre os 16 Orixás mais cultuados no Brasil. Lembramos que existem diversas correntes no Candomblé e na Umbanda, por essa razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.

Mais uma vez, obrigada!
Que a luz do amor ilumine os caminhos de todos vocês!